Bonsoir Rav,
Il m’arrive parfois de faire une prière avec de mauvaises intentions.
Je m’explique :
Des fois, je vais lire le birkat hamazone en partie parce que des gens se trouvent autour de moi et au fond de moi je sais que c’est pour en tirer un certain honneur.
Pareil pour chabbath ou la prière du matin je vais avoir plaisir à dire aux autres que je les pratique.
Je me doute que c’est très mauvais, ce n’est pas mon but premier quand j’accomplis ces mistvot mais cette « recherche d’honneur » m’arrive souvent et je ne sais comment la combattre.
Pourriez vous me dire si c’est très grave et comment arriver à combattre cela ?
Merci
Réponse du Rav Ron Chaya :
Chalom,
Vous vous trompez, votre façon de faire n’est certainement pas mauvaise, elle n’est simplement pas parfaite.
Servir Hachem de façon totalement désintéressée est une chose très très grande et très très belle, mais c’est une chose extrêmement dure à acquérir.
Les commentateurs tels que Maïmonide et le Ram’hal disent que c’était le niveau des Avot hakedochim, nos patriarches.
Celui qui fait les mitsvot de façon intéressée, c’est-à-dire uniquement pour du kavod ou de l’argent, est certainement critiquable à un point tel que ‘Hazal disent à son propos qu’il aurait mieux fallu que sa matrice se retourne sur sa face avant de naître.
Néanmoins, entre le niveau désintéressé de nos patriarches et celui intéressé je viens de citer, il y a des millions de degrés.
En général, nous faisons souvent des mitsvot de façon désintéressée mais des pensées intéressées s’y joignent presque inévitablement.
Nous devons lentement, à pas de fourmis, très progressivement, arriver à agrandir la partie désintéressée et minimiser la partie intéressée, mais c’est là le travail d’une vie.
En fonction de l’amour que nous avons d’Hachem, nous regarderons les honneurs que peuvent nous faire les hommes avec dédain, et nous ne penserons qu’à nous rapprocher d’Hachem, à L’aimer, à être en union avec Lui etc.
Comme le dit le roi David dans les Téhilim chapitre 73 :
« Je n’ai personne d’autre que Toi dans le ciel,
avec Toi sur Terre je ne veux rien ».
C’est-à-dire « je n’ai aucune chose sur terre que je désire allier à l’amour que j’ai pour Toi ».
Il est donc très naturel que lorsque vous faites des mitsvot en public, vous soyez attentive au regard des autres, c’est tout à fait normal. Il est déjà bien que vous ayez ne serait-ce que le désir de servir D. uniquement par amour, continuez ainsi, lentement mais sûrement.
Ne soyez pas impatiente car ce travail ne peut se faire que très lentement, il faut nous laisser le temps de mûrir et de grandir dans notre amour pour Hachem, de purifier notre cœur etc.
Je vous recommande aussi de prier beaucoup Hachem pour qu’Il vous aide dans ce sens, comme on le dit souvent dans la prière :
« Vétaher libénou léovdékha bé-émèt »,
« Purifie notre cœur afin que nous Te servions de façon authentique ».
C’est une très belle mission, la plus belle qui existe,
c’est pour cela qu’elle est dure à acquérir.
Que D. vous aide à la réaliser, amen.
Au revoir,
Rav Ron Chaya
Les commentateurs tels que Maïmonide et le Ram’hal disent que c’était le niveau des Avot hakedochim, nos patriarches.
Néanmoins, entre le niveau désintéressé de nos patriarches et celui intéressé je viens de citer, il y a des millions de degrés.
Nous devons lentement, à pas de fourmis, très progressivement, arriver à agrandir la partie désintéressée et minimiser la partie intéressée, mais c’est là le travail d’une vie.
En fonction de l’amour que nous avons d’Hachem, nous regarderons les honneurs que peuvent nous faire les hommes avec dédain, et nous ne penserons qu’à nous rapprocher d’Hachem, à L’aimer, à être en union avec Lui etc.
avec Toi sur Terre je ne veux rien ».
Ne soyez pas impatiente car ce travail ne peut se faire que très lentement, il faut nous laisser le temps de mûrir et de grandir dans notre amour pour Hachem, de purifier notre cœur etc.
« Purifie notre cœur afin que nous Te servions de façon authentique ».
c’est pour cela qu’elle est dure à acquérir.
Rav Ron Chaya
Référence Leava : 17757
Date de création : 2012-04-18 21:04:06
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