Chalom Rav,
J’ai quelques questions à propos du traité Berakhot page 43b.
- Rav Papa « se trompe » lors de l’ordre quant à la bénédiction sur l’huile et le Myrte.
Il déclare ensuite suivre l’opinion de Rava, et plus loin on nous dit :« il n’en est pas ainsi.
(Rav Papa) a fait ainsi (pour) se dégager (d’une situation embarrassante).Comment un grand Maître tel que Rav Papa peut mentir ?
C’est impossible à accepter. - Plus loin dans la page il est dit à propos de l’érudit en Torah: « il ne doit pas s’allonger (pour prendre son repas) avec un groupe de gens ignorants ».
Un érudit en Torah ne devait-il pas au contraire, passer du temps avec des juifs ignorants afin de les ramener à la Torah ?
De les faire progresser ?
(Loin de moi l’idée de contredire les ‘Hakhamim, je veux juste comprendre).
Merci beaucoup
Réponse du Rav Ron Chaya :
Chalom ,
Voici les réponses à vos questions :
- 1) On peut expliquer cette Guémara selon le commentaire de Rachi (Pessa’him p. 112) stipulant que si on veut faire accepter une vérité à des gens, on peut prétendre qu’elle provient d’un grand Rabbin même s’il n’a jamais déclaré cela.
Cependant, il faut savoir que d’après la version du Rif, ces mots n’apparaissent pas dans la Guémara.
Je pense que l’explication du Rema Mi-Pano que vous pouvez trouver dans Massorète Ha-Chass est très bonne :
Il explique que Rav Papa n’était pas d’accord avec Rabbi Yo’hanan, non pas au nom de son Rav qui était Rava mais en son propre nom.
Par modestie, il n’a pas voulu s’enorgueillir en disant que c’est lui-même qui pensait cela donc il a affirmé cela au nom de son Rav et que la halakha est vraiment ainsi car sinon, il n’aurait pas agi de la sorte.
Sachez que le Maguèn Avraham, l’un des plus grands décisionnaires des derniers siècles, écrit (Ora’h ‘Haïm, chap. 156) qu’il est permis de dire quelque chose à un public au nom d’un grand rabbin pour qu’il l’accepte, bien que le rabbin en question n’ait jamais déclaré cela.
- Si le Rav vient en tant que Rav pour partager des paroles de Torah avec des personnes ignorantes, il n’y a aucun problème.
La Guémara parle d’un cas où il vient simplement pour passer du bon temps en leur compagnie, participer à leurs discussions etc.
En cela, il fait du ‘hilloul Hachem car ces gens ont forcément une partie de discussions contraires au désir de la Torah.
Or, lorsqu’il se joint à eux dans ce cadre, il n’est pas là pour leur enseigner la Torah donc il fait du ‘hilloul Hachem.
Au revoir,
Rav Ron Chaya
Cependant, il faut savoir que d’après la version du Rif, ces mots n’apparaissent pas dans la Guémara.
Je pense que l’explication du Rema Mi-Pano que vous pouvez trouver dans Massorète Ha-Chass est très bonne :
Il explique que Rav Papa n’était pas d’accord avec Rabbi Yo’hanan, non pas au nom de son Rav qui était Rava mais en son propre nom.
Par modestie, il n’a pas voulu s’enorgueillir en disant que c’est lui-même qui pensait cela donc il a affirmé cela au nom de son Rav et que la halakha est vraiment ainsi car sinon, il n’aurait pas agi de la sorte.
Sachez que le Maguèn Avraham, l’un des plus grands décisionnaires des derniers siècles, écrit (Ora’h ‘Haïm, chap. 156) qu’il est permis de dire quelque chose à un public au nom d’un grand rabbin pour qu’il l’accepte, bien que le rabbin en question n’ait jamais déclaré cela.
La Guémara parle d’un cas où il vient simplement pour passer du bon temps en leur compagnie, participer à leurs discussions etc.
En cela, il fait du ‘hilloul Hachem car ces gens ont forcément une partie de discussions contraires au désir de la Torah.
Or, lorsqu’il se joint à eux dans ce cadre, il n’est pas là pour leur enseigner la Torah donc il fait du ‘hilloul Hachem.
Rav Ron Chaya
Référence Leava : 86619
Date de création : 2019-05-10 10:28:28
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